Keselamatan - Pahala - Pilihan Terakhir

 

oleh: grefer pollo

“Demikianlah sekarang tidak ada penghukuman bagi mereka yang ada di dalam Kristus Yesus.” (Roma 8:1)

Untuk memahami latar belakang Roma 8:1, perlu melihat alur argumentasi Paulus dari Roma 1–7.

Dalam surat Roma, rasul Paulus membangun argumen seperti pengadilan teologis.

 

Roma 1 – Dunia non-Yahudi bersalah.

Paulus menunjukkan bahwa manusia menolak Allah walaupun mengenal-Nya melalui ciptaan.

Akibatnya:

A. penyembahan berhala

B. kerusakan moral

C. manusia hidup dalam dosa

Kesimpulan: bangsa-bangsa bersalah di hadapan Allah.

 

Roma 2 – Orang religius juga bersalah

Paulus kemudian menyerang kelompok yang merasa benar karena agama. Intinya: memiliki hukum Taurat tidak membuat seseorang benar. Allah menghakimi berdasarkan hati dan perbuatan.

Kesimpulan: agama tidak menyelamatkan manusia.

 

Roma 3 – Semua manusia bersalah

Ini klimaksnya. “Tidak ada yang benar, seorang pun tidak.” (Roma 3:10). Artinya: orang berdosa, orang religius, orang moral, semua berada di bawah penghukuman Allah.

Tetapi Paulus memperkenalkan solusi: pembenaran oleh iman dalam Kristus.

 

Roma 4 – Contoh Abraham

Paulus memakai Abraham sebagai contoh.

Abraham: dibenarkan sebelum Taurat, dibenarkan sebelum sunat. Artinya keselamatan bukan karena ritual atau hukum tetapi karena iman.

 

Roma 5 – Dampak karya Kristus

Paulus membandingkan:

Adam: dosa masuk dunia

Yesus Kristus: anugerah dan pembenaran

Hasil karya Kristus: manusia diperdamaikan dengan Allah, hidup kekal tersedia

 

Roma 6 – Jika dibenarkan karena anugerah, maka seperti banyak orang sering katakan: apakah boleh terus berdosa?

Paulus menjawab pertanyaan logis: “Kalau anugerah besar, bolehkah kita terus berdosa?”

Jawaban: tidak. Karena orang percaya: sudah mati bagi dosa, hidup bagi Allah

 

Roma 7 – Konflik manusia dengan dosa

Dalam kondisi demikian, muncul konflik besar dalam diri mereka yang sudah dibenarkan menurut anugerah.

Ini bagian yang sangat dalam. Paulus menggambarkan pergumulan manusia:

“Aku mau melakukan yang baik tetapi yang jahat yang kulakukan.” Artinya: hukum Taurat baik tetapi daging manusia lemah

Manusia tidak mampu menyelamatkan dirinya sendiri.

Roma 7 berakhir dengan jeritan: “Siapakah yang akan melepaskan aku dari tubuh maut ini?”

 

Jawaban datang di Roma 8:1

Sekarang kita kembali ke ayat utama.

“Tidak ada penghukuman bagi mereka yang ada di dalam Kristus.”

Makna sangat jelas: Status pengadilan berubah.

Sebelumnya: manusia = terdakwa, hukum Taurat = bukti dosa, hukuman = kematian

Tetapi dalam Kristus: hukuman dibatalkan, manusia dinyatakan benar

Istilah Yunani: katakrima. Artinya: hukuman pengadilan / vonis bersalah

 

Roma 8:1 berarti: Vonis bersalah manusia dicabut karena karya Kristus.

 

Perbandingan: Penjahat di Salib

Kisah ini ada dalam Lukas 23:39–43.

Tokohnya dikenal sebagai Penitent Thief, Good Thief, Wise Thief, Grateful Thief, Saint Dismas.

Penjahat itu berkata kepada Yesus: “Yesus, ingatlah aku apabila Engkau datang sebagai Raja.” Yesus menjawab: “Hari ini engkau akan bersama Aku di Firdaus.”

Ia menjadi simbol pengampunan ilahi dan pertobatan sejati. Menunjukkan bahwa belas kasih Allah terbuka bahkan bagi mereka yang bertobat di akhir hidup. Ia menjadi teladan bahwa iman dan pengakuan akan Kristus membawa keselamatan, meski hidup penuh dosa sebelumnya.

 

Perhatikan paralelnya dengan Roma 8:1.

Status penjahat itu. Menurut hukum: ia benar-benar bersalah, ia sedang dihukum mati. Tetapi setelah percaya kepada Yesus Kristus: tidak ada lagi penghukuman kekal, ia masuk Firdaus

Ini contoh praktis Roma 8:1.

 

Perbandingan dengan Rasul Paulus

Paulus sebelumnya: menganiaya gereja, menyetujui pembunuhan Stefanus. Secara moral: ia juga bersalah. Tetapi setelah bertemu Kristus (Kisah 9): ia diampuni, ia dibenarkan, ia menjadi rasul.

 

Perbedaan besar: Keselamatan vs Pahala

Di sinilah teologi Paulus menjadi sangat penting.

Keselamatan = status di hadapan Allah. Dasarnya: iman kepada Kristus, anugerah

Baik: penjahat di salib, Paulus keduanya diselamatkan dengan cara yang sama.

 

Pahala

Tetapi Alkitab juga berbicara tentang upah pelayanan. Paulus menulis: “Setiap orang akan menerima upahnya menurut pekerjaannya.” (1 Korintus 3:8)

Perbedaan: Penjahat di salib tidak sempat melayani, tidak ada karya pelayanan. Ia selamat, tetapi tidak memiliki pelayanan panjang.

Paulus: menginjili banyak bangsa, menderita bagi Injil, menulis banyak surat. Ia berbicara tentang: “mahkota kebenaran” (2 Tim 4:8). Artinya: keselamatan sama, pahala berbeda

 

Analogi pengadilan

Bayangkan dua orang: Orang pertama: penjahat yang diampuni menit terakhir. Orang kedua: orang yang diampuni lalu bekerja untuk kerajaan

Keduanya: tidak dihukum. Tetapi yang kedua menerima penghargaan pelayanan.

 

Inti teologi Roma 8:1

Roma 8:1 mengajarkan tiga hal besar:

1. Keselamatan bukan hasil moralitas karena semua orang berdosa (Roma 3).

2. Keselamatan diberikan melalui iman. Contoh: Abraham, penjahat di salib, Paulus

3. Setelah diselamatkan, hidup menghasilkan pahala

 

Keselamatan = anugerah

Pahala = respons kehidupan

 

Kesimpulan

Makna Roma 8:1 dalam konteks Roma 1–7 adalah:

• Semua manusia berada di bawah penghukuman dosa.
• Kristus membatalkan penghukuman itu bagi yang percaya.

 

Contoh nyata:

     ·  penjahat di salib → diselamatkan oleh iman

     · Paulus → diselamatkan oleh iman

Perbedaannya bukan keselamatan, tetapi pahala pelayanan.

 

Banyak gereja modern menafsirkan ayat ini secara terlalu permisif atau terlalu sempit:

Kesalahpahaman	Mengapa Salah	Makna Sejati
“Tidak ada penghukuman” = bebas dari konsekuensi dosa di dunia	Paulus berbicara tentang status rohani di hadapan Allah, bukan konsekuensi sosial atau fisik	Orang percaya tetap bisa mengalami disiplin, penderitaan, atau akibat dosa
“Tidak ada penghukuman” = semua orang otomatis selamat	Ayat ini khusus bagi mereka yang ada di dalam Kristus Yesus	Keselamatan hanya bagi yang percaya dan bersatu dengan Kristus
“Tidak ada penghukuman” = tidak perlu hidup kudus	Paulus justru menekankan hidup menurut Roh, bukan daging (Roma 8:4–11)	Ayat ini mendorong transformasi hidup, bukan kebebasan berbuat dosa

 

Mungkin ada yang berpikir kalau begitu tetap berbuat dosa dan tunggu di detik terakhir hidup baru bertobat.

Perhatikan kisah Yudas Iskariot di detik terakhir hidupnya.

Kalimat Yesus kepada Yudas Iskariot dalam Perjamuan Malam Terakhir -à Yohanes 13:27:

Apa yang hendak kauperbuat, perbuatlah dengan segera.”. Artinya: “apa yang sedang engkau lakukan / sedang engkau rancang”

Ayat ini sering diterjemahkan dalam bahasa Inggris: “he has now you”. Menunjukkan bahwa “He (Iblis) kini “memiliki” Yudas. Yohanes 13:27 menggambarkan transisi kepemilikan: Yudas yang sebelumnya masih berperan sebagai murid, kini “dimiliki” oleh kuasa gelap. “He has now you” Iblis sekarang menguasai engkau.

Ayat ini menjadi titik balik naratif: dari murid menjadi pengkhianat, dari kebebasan menjadi perbudakan kuasa gelap.

Yesus tidak sekadar bicara tentang tindakan masa depan, tapi menyingkap proses batin Yudas yang sudah berjalan. Pengkhianatan itu sudah “sedang terjadi” dalam hati.

Yesus mau katakan: “Selesaikan. Genapkan. Jangan setengah-setengah.” “Kalau itu yang ada di hatimu, lakukan sekarang.”

Ini bukan persetujuan moral. Ini adalah penyerahan ilahi terhadap proses yang sudah tak dibalikkan.

Ini bukan “izin”, tapi “penghakiman halus”. Yesus tidak berkata: “Aku setuju.” Tapi: “Aku tidak lagi menahanmu.”

Dalam tradisi Yahudi: Ketika seseorang sudah mengeraskan hati, Tuhan bisa: menyerahkan dia pada jalannya sendiri”

Ini paralel dengan pola di Kitab Roma 1:24: “Allah menyerahkan mereka…”

Ini momen pemisahan rohani.

Setelah kalimat ini: Yudas menerima roti itu lalu segera pergi. Pada waktu itu hari sudah malam. (Yoh 13:30): “malam” bukan cuma waktu tapi simbol: kegelapan moral, keterpisahan dari terang.

Jadi kalimat Yesus itu adalah: titik tanpa kembali (point of no return)*

 

Konteks budaya Yahudi saat itu

Dalam budaya makan bersama (table fellowship):

     · Makan bersama adalah tanda perjanjian, kesetiaan, keintiman

     · Memberi roti celupan adalah tanda kehormatan khusus

 

Yesus memberi Yudas roti dulu (Yoh 13:26). Ini shocking: Orang yang paling dihormati di meja justru adalah pengkhianat.

Kalimat ini menunjukkan 2 hal sekaligus:

1. Kasih yang tetap memberi ruang. Yesus tidak menghentikan Yudas secara paksa. kasih tidak memaksa
2. Keadilan yang membiarkan pilihan. Tuhan tidak selalu menghentikan kejahatan kadang Ia: membiarkannya matang sampai tuntas.

Kalimat ini bisa dibaca begini: Kalau hatimu sudah memilih gelap, jangan pura-pura tinggal di terang.”

Banyak orang masih duduk di “meja perjamuan” tapi hatinya sudah di luar seperti Yudas:

• tetap ikut ibadah
• tetap pegang pelayanan
• tapi sudah “berjalan” menuju pengkhianatan

Ini bukan awal pengkhianatan. Ini adalah akhir dari kesempatan untuk bertobat

 

Continue reading Keselamatan - Pahala - Pilihan Terakhir

Tetelestai - Sudah selesai - Sudah Lunas

 

oleh: grefer pollo

Tetelestai - Sudah selesai

Di tengah gelapnya langit Golgota, di antara jeritan luka dan air mata yang membasahi tanah, terdengarlah satu kata terakhir dari Sang Guru Agung: "Tetelestai." Hening sejenak menyelimuti bukit itu, seolah alam semesta menahan napasnya.

Bukan sekadar kata. Bukan teriakan putus asa. Tapi sebuah deklarasi kemenangan.

Tetelestai, telah selesai. Dalam bahasa aslinya, kata ini bukan hanya menunjukkan bahwa sebuah tugas telah rampung, tetapi juga bahwa dampaknya akan terus berlaku, selamanya. Dalam tata bahasa Yunani, ini adalah bentuk sempurna: pekerjaan yang telah selesai di masa lampau, namun hasilnya tetap berlangsung hingga kini dan akan datang.

Di zaman itu, jika seseorang melunasi hutangnya, sang penagih akan menuliskan “tetelestai” di kuitansi sebagai tanda: lunas. Tidak ada lagi kewajiban. Tidak ada lagi beban yang tertinggal.

Dan itulah yang dilakukan oleh Sang Juruselamat di salib. Ia tidak hanya menyelesaikan penderitaan-Nya. Ia tidak sekadar mengakhiri perjalanan fisik-Nya. Ia menuntaskan sebuah hutang yang tak pernah bisa dibayar oleh manusia: hutang dosa.

Bukan hanya untuk dosa yang sudah diperbuat, tetapi juga untuk dosa hari ini dan bahkan yang belum terjadi esok hari. Lunas. Sekali untuk selamanya.

"Tetelestai" bukan hanya kata pamungkas. Ia adalah meterai kekekalan. Bahwa kasih telah menang. Bahwa pengampunan telah dimeteraikan. Bahwa kita yang percaya tak lagi hidup di bawah bayang-bayang hutang, melainkan dalam terang anugerah yang kekal.

 

Secara gramatikal, kata "tetelestai" berasal dari bahasa Yunani Koine dan merupakan bentuk perfect indicative passive dari kata kerja teleō, yang berarti "menyelesaikan", "menggenapi", atau "menuntaskan". Perfect indicative passive dalam Yunani Koine menekankan keadaan sekarang yang merupakan hasil dari tindakan lampau.

Makna gramatikalnya adalah:

   · Perfect tense: menyatakan suatu tindakan yang telah selesai di masa lampau, namun dampaknya atau hasilnya berlangsung terus hingga sekarang dan seterusnya.

     · Passive voice: subjek menerima tindakan (dalam konteks Yesus, tindakan penyelesaian itu telah dikerjakan oleh-Nya sendiri).

     · Indicative mood: menyatakan fakta atau kenyataan.

Jadi, "tetelestai" secara harfiah berarti: "Sudah selesai" atau "Sudah tuntas", dengan makna bahwa apa yang diselesaikan di masa lampau itu berlaku terus hingga saat ini dan seterusnya.

Terkait makna "membayar hutang":

Dalam konteks budaya dan hukum saat itu, kata tetelestai sering ditulis di kuitansi atau dokumen utang sebagai bukti bahwa utang telah lunas.

Jadi, secara kontekstual, memang mengandung makna "telah membayar lunas", bukan hanya secara gramatikal tetapi juga secara budaya dan historis.

Namun, frasa seperti "membayar hutang masa lalu, kini, dan hari esok selamanya" adalah penafsiran teologis dari makna gramatikal dan konteks Yesus di salib. Bukan arti literal gramatikalnya.

 

Jadi kesimpulannya:

·       Secara gramatikal, tetelestai berarti "sudah diselesaikan" dengan dampak yang terus berlaku.

·       Secara historis dan kultural, bisa berarti "telah lunas".

·       Secara teologis, ditafsirkan sebagai pembayaran tuntas atas dosa manusia: masa lalu, kini, dan masa depan, secara kekal.

Continue reading Tetelestai - Sudah selesai - Sudah Lunas

Ketika Gereja Kehilangan Daya Tarik Injil

 

oleh: grefer pollo

Ketika gereja kehilangan daya tarik Injil, biasanya bukan karena Injilnya menjadi lemah. Injil tetap memiliki kekuatan yang sama sejak abad pertama. Yang berubah adalah cara gereja memahaminya, menghidupinya, dan menyampaikannya.

 

Ada beberapa fenomena yang sering terjadi.

Injil Diganti Dengan Moralitas

Banyak gereja tanpa sadar mengganti Injil tentang anugerah menjadi agama tentang perilaku baik.

Padahal inti Injil bukan: “Jadilah orang baik.” Atau “Hiduplah lebih bermoral.”

 

Inti Injil adalah: Allah menyelamatkan manusia berdosa melalui Yesus.

 

Ketika gereja hanya berbicara tentang: aturan, etika, kewajiban maka yang tersisa hanyalah agama moral, bukan Injil.

Akibatnya:

•       orang muda merasa gereja hanya tempat menghakimi
•       orang berdosa merasa tidak punya tempat
•       gereja kehilangan daya tarik.

 

Injil Diganti Dengan Motivasi

Di banyak tempat, khotbah berubah menjadi:

•      motivasi hidup
•      tips sukses
•      psikologi populer.

 Semua itu tidak salah, tetapi itu bukan Injil.

 

Injil berbicara tentang:

•      dosa
•      pertobatan
•      salib
•      penebusan
•      kelahiran baru.

Jika gereja hanya memberi motivasi, orang mungkin terhibur, tetapi tidak mengalami transformasi.

 

Injil Diganti Dengan Institusi

Sering kali gereja lebih sibuk dengan:

•      struktur organisasi
•      jabatan
•      rapat
•      program
•      pembangunan gedung.

 Namun Injil tidak pernah berpusat pada institusi, melainkan pada Kristus.

 

Di abad pertama, gereja tidak memiliki:

•      gedung
•      organisasi besar
•      anggaran besar

tetapi Injilnya mengguncang dunia Romawi. Masalahnya bukan fasilitas, tetapi fokus.

 

Injil Kehilangan Dimensi Salib

Salib adalah bagian yang paling tidak nyaman dari Injil.

Salib berbicara tentang:

•      dosa manusia yang serius
•      kematian diri
•      penyerahan hidup
•      harga mengikuti Kristus.

 

Namun banyak gereja lebih suka berbicara tentang:

•      berkat
•      kemenangan
•      kemakmuran.

 Ketika salib dihilangkan, Injil menjadi ringan tetapi dangkal. Anugerah menjadi murahan.

 

Injil Tidak Lagi Terlihat Dalam Hidup Jemaat

Daya tarik Injil sebenarnya bukan hanya pada kata-kata, tetapi pada kehidupan komunitas.

Dalam gereja mula-mula orang berkata: “Lihatlah bagaimana mereka saling mengasihi.”

 

Jika gereja dipenuhi oleh:

•      konflik
•      persaingan
•      politik internal
•      ambisi pribadi
•      perpecahan gereja ---- lahir jemaat baru karena perpecahan

maka dunia tidak melihat Injil yang hidup.

 

Gereja Kehilangan Imajinasi Kerajaan Allah

Injil Yesus sebenarnya adalah Injil Kerajaan Allah. Artinya:

•      Injil menyentuh kehidupan
•      ekonomi
•      keadilan
•      relasi
•      keluarga
•      masyarakat.

 Jika Injil hanya dipersempit menjadi urusan masuk surga, maka Injil kehilangan relevansi sosialnya.

Padahal Yesus mengubah: orang miskin, orang sakit, orang tersingkir, struktur sosial yang tidak adil.

Ironinya, masalah gereja hari ini bukan karena dunia tidak tertarik pada Injil. Justru banyak orang mencari makna hidup, pengampunan, harapan, komunitas. Tetapi yang sering mereka temukan di gereja adalah agama, aturan, institusi, program.

Bukan kabar baik yang membebaskan.

 

Tanda Gereja Yang Injilnya Masih Hidup

Jika Injil benar-benar hidup di sebuah gereja, biasanya terlihat dari hal-hal ini:

1.       Orang berdosa merasa diterima tetapi dipanggil berubah
2.       Orang miskin memiliki tempat terhormat
3.       Orang muda menemukan makna hidup
4.       Komunitas gereja memiliki kasih yang nyata
5.       Kristus menjadi pusat, bukan manusia.

Akhirnya, supaya orang atau jemaat tetap ada di gereja maka gereja menggantikan Injil dengan materi, makanan dan minuman. Injil diganti dengan bonus, undian berhadiah, Injil diganti dengan fasilitas, glowing, flexing, pencitraan, mujizat palsu.

 

Mengapa Gereja Abad Pertama Sangat Menarik bagi Romawi, Tetapi Banyak Gereja Modern Kehilangan Daya Tariknya?

Pada abad pertama, dunia Romawi tidak mengenal gereja sebagai institusi megah dengan mimbar, gedung, dan program. Namun justru pada masa itu gerakan Kristen berkembang paling cepat dan paling mengganggu tatanan dunia lama.

Dalam waktu sekitar tiga abad, sebuah kelompok kecil pengikut seorang guru Yahudi yang disalibkan berhasil mengubah pusat kekaisaran Romawi.

Ironisnya, banyak gereja modern dengan sumber daya jauh lebih besar justru semakin kehilangan daya tarik sosial dan spiritualnya. Mengapa?

Jawabannya bukan terutama soal teknologi, metode, atau budaya. Masalahnya lebih dalam: perbedaan karakter antara gereja abad pertama dan banyak gereja modern.

 

Gereja Abad Pertama Menghidupi Injil Radikal, Gereja Modern Sering Melunakkannya

Pesan para rasul sangat radikal. Mereka memberitakan bahwa Yesus adalah Tuhan, sebuah pernyataan yang secara politis berbahaya di dunia Romawi karena gelar itu secara resmi milik Kaisar.

Tokoh seperti Yesus Kristus dan para rasul seperti Rasul Paulus tidak menawarkan agama yang nyaman. Mereka menawarkan kerajaan baru yang menuntut pertobatan total.

Paulus menulis: “Kami memberitakan Kristus yang disalibkan.” (1 Korintus 1:23)

Dalam budaya Romawi, penyaliban adalah hukuman paling memalukan. Namun gereja awal justru menjadikan simbol itu pusat imannya.

Sebaliknya, banyak gereja modern cenderung mengganti pesan salib dengan pesan kenyamanan: kesuksesan, motivasi, atau kebahagiaan pribadi.

Injil yang dulunya mengguncang sistem kini sering dipresentasikan seperti seminar pengembangan diri.

Akibatnya, dunia tidak lagi merasa tertantang.

 

Gereja Abad Pertama Komunitas Hidup, Gereja Modern Sering Menjadi Acara Mingguan

Gereja mula-mula bukan organisasi, melainkan cara hidup bersama.

Kitab Kisah Para Rasul menggambarkan kehidupan mereka:

“Mereka bertekun dalam pengajaran rasul-rasul dan dalam persekutuan… dan segala kepunyaan mereka adalah kepunyaan bersama.” (Kisah 2:42–44)

Orang-orang Romawi melihat sesuatu yang tidak biasa:

• Budak dan tuan makan bersama
• Orang kaya berbagi dengan miskin
• Wanita dihargai sebagai bagian komunitas
• Orang asing diterima sebagai keluarga

Ini sangat kontras dengan struktur sosial Romawi yang kaku.

Sebaliknya, banyak gereja modern berubah menjadi kegiatan dua jam setiap minggu. Komunitas digantikan oleh program.

Dunia tidak terkesan oleh program. Dunia terkesan oleh kehidupan yang berbeda.

 

Gereja Abad Pertama Berani Mati, Gereja Modern Sering Takut Tidak Disukai

Pertumbuhan gereja awal terjadi di bawah penganiayaan.

Tokoh seperti Nero dan kemudian Diocletian melakukan penindasan brutal terhadap orang Kristen.

Namun sesuatu yang aneh terjadi: penganiayaan justru mempercepat pertumbuhan gereja. Sejarawan gereja awal Tertullian menulis kalimat terkenal: “Darah para martir adalah benih gereja.”

Orang Romawi melihat keberanian yang tidak masuk akal. Mengapa orang rela mati demi seorang Mesias yang disalibkan? Keberanian itu menimbulkan rasa ingin tahu.

Sebaliknya, banyak gereja modern sering lebih takut kehilangan reputasi sosial daripada kehilangan kesetiaan pada Injil.

Gereja Abad Pertama Mengasihi Secara Praktis

Di tengah wabah dan kemiskinan, gereja awal melakukan sesuatu yang jarang dilakukan orang Romawi: mereka merawat orang sakit dan miskin.

Bahkan penulis non-Kristen seperti Julian the Apostate mengeluh bahwa orang Kristen: tidak hanya menolong orang mereka sendiri, tetapi juga orang-orang pagan.

Kasih yang nyata menjadi kesaksian paling kuat.

Sebaliknya, ketika gereja modern lebih dikenal karena konflik internal atau politik daripada pelayanan kepada orang lemah, daya tarik moralnya menurun.

 

Gereja Abad Pertama Bergantung pada Roh Kudus, Gereja Modern Sering Bergantung pada Sistem

Gereja awal tidak memiliki:

• gedung gereja
• struktur organisasi besar
• strategi pemasaran

Namun mereka memiliki keyakinan kuat akan kuasa Allah.

Dalam Kisah Para Rasul, gereja bertumbuh karena doa, mukjizat, keberanian, dan penginjilan spontan.

Sebaliknya, banyak gereja modern sangat terorganisir tetapi kadang kehilangan dinamika spiritual yang sama.

Efisiensi organisasi tidak selalu menghasilkan transformasi spiritual.

 

Kesimpulan

Masalah utama gereja modern mungkin bukan kurang relevan dengan dunia. Justru sebaliknya.

Banyak gereja menjadi terlalu mirip dengan dunia sehingga dunia tidak lagi melihat sesuatu yang berbeda.

Gereja abad pertama menarik bukan karena mereka menyesuaikan diri dengan budaya Romawi, tetapi karena mereka menghadirkan budaya alternatif: kerajaan Allah.

Dan paradoksnya, justru karena mereka berbeda bahkan dianggap aneh, maka dunia mulai memperhatikan.

Pertanyaannya bagi gereja hari ini bukan: “Bagaimana kita membuat gereja lebih menarik?”

Melainkan: “Apakah kita masih hidup seperti gereja yang diceritakan dalam Kisah Para Rasul?”

Jika jawabannya tidak, maka kehilangan daya tarik mungkin bukan masalah strategi.

Melainkan masalah identitas.

Continue reading Ketika Gereja Kehilangan Daya Tarik Injil